Ressource: Parmi les "dossiers à destination des étudiants de la filière ethnologie - anthropologie"  du site anthropologie en ligne  un dossier très riche sur le kolam .

Pour explorer différents motifs, essayez cette applet qui permet de générer automatiquement des kolams.

Kolam sur le seuil d'une maison tamoul

 Tracé d'un kolam avec Photofiltre.

-> Afficher la grille
-> Disposer les points sur la grille
-> Tracer le motif

(enregistré par ReF avec CamStudio)

Kalachakra enlaçant Vishvamata Kalachakra, debout au centre du mandala, tient la déesse Vishvamata enlacée. Il a la jambe droite tendue et la jambe gauche légèrement fléchie. Nous avons vu la dernière fois que la jambe droite, de couleur rouge, symbolise la veine subtile solaire. Or la jambe est tendue, et cela traduit la remontée de la bodhicitta mère incandescente, depuis le nombril jusqu'au sommet de la tête, dans la veine centrale. A l'inverse, la jambe gauche fléchie, de couleur blanche, signifie la rétention du flux de la bodhicitta père qui coule depuis le sommet de la tête.

Dans cette description, le sens du terme bodhicitta ne se limite pas à l'acception générale d'« esprit d'Eveil » qui en est donnée dans le Mahayana. Le sens tantrique de bodhicitta est spécifique aux tantra de l'insurpassable union. Dans ce contexte particulier, la bodhicitta, ou « esprit d'Eveil », est entendue comme l'une des composantes du corps vajra. L'esprit d'éveil est la sublimation d'un support somatique concret, et on traduit bodhicitta par « semence » ou « nectar » d'Eveil, en référence au liquide séminal de la bodhicitta père, de couleur blanche, ou au sang menstruel de la bodhicitta mère, de couleur rouge.

Dans cette acception, l'esprit d'Eveil est très proche du bindu, la « goutte », issue de lui et conçue comme « goutte » sublimée de la semence père ou de la semence mère. Dans le véhicule vajra, chaque état de conscience est corrélé à une énergie, ayant un support corporel, et se manifestant comme souffle, esprit d'Eveil père-mère, ou encore bindu, « goutte ».

Le bindu est un signe linguistique du sanskrit, le « point » que l'on inscrit au-dessus des consonnes pour indiquer leur nasalisation. Le Tantra de la Roue du temps donne du point une interprétation particulière qui conduit à traduire bindu par « goutte ».

Les « gouttes », au sens physiologique ordinaire, sont celles du sperme ou du sang menstruel, contrepartie visible de l'ovule. Les « gouttes » sont les semences, les « points » primordiaux, à l'origine de toutes les manifestations de la vie. Au sens tantrique, les « gouttes » ont la nature de l'esprit d'Eveil père, de couleur blanche, et de l'esprit d'Eveil mère, de couleur rouge. De la taille d'une graine de moutarde, la « goutte », dite « indestructible » de la conscience qui transmigre d'une existence à l'autre, se trouve au niveau du coeur. Elle est décrite comme une capsule minuscule, contenant l'esprit d'Eveil père, dans sa partie supérieure, et l'esprit d'Eveil mère, dans sa partie inférieure."

source txt: Buddhaline

FAR AWAY IN THE HEAVENLY ABODE OF THE GREAT GOD INDRA, THERE IS A WONDERFUL NET WHICH HAS BEEN HUNG BY SOME CUNNING ARTIFICER IN SUCH A MANNER THAT IT STRETCHES OUT INDEFINITELY IN ALL DIRECTIONS. IN ACCORDANCE WITH THE EXTRAVAGANT TASTES OF DEITIES, THE ARTIFICER HAS HUNG A SINGLE GLITTERING JEWEL AT THE NET'S EVERY NODE, AND SINCE THE NET ITSELF IS INFINITE IN DIMENSION, THE JEWELS ARE INFINITE IN NUMBER. THERE HANG THE JEWELS, GLITTERING LIKE STARS OF THE FIRST MAGNITUDE, A WONDERFUL SIGHT TO BEHOLD. IF WE NOW ARBITRARILY SELECT ONE OF THESE JEWELS FOR INSPECTION AND LOOK CLOSELY AT IT, WE WILL DISCOVER THAT IN ITS POLISHED SURFACE THERE ARE REFLECTED ALL THE OTHER JEWELS IN THE NET, INFINITE IN NUMBER. NOT ONLY THAT, BUT EACH OF THE JEWELS REFLECTED IN THIS ONE JEWEL IS ALSO REFLECTING ALL THE OTHER JEWELS, SO THAT THE PROCESS OF REFLECTION IS INFINITE

Très loin dans la demeure céleste du Grand Dieu Indra, se trouve un filet merveilleux,  accroché par des artisans ingénieux de telle sorte qu'il s'étend à l'infini dans toutes les directions. Conformément aux goûts prodigues des dieux, l'artisan a suspendu un joyau unique et étincelant à chaque noeud du filet et de même que le filet lui-même est infini en dimension, les joyaux sont infinis en nombre. Là, pendent les joyaux, étincelants comme des étoiles de première grandeur, une vision merveilleuse à percevoir.  Si maintenant nous sélectionnons arbitrairement l'un de ces joyaux pour l'examiner et l'observer avec attention, nous découvrirons que sur sa surface brillante se reflètent tous les autres joyaux de la toile, infinis en nombre. Et non seulement cela, mais chacun des joyaux réfléchi dans ce joyau singulier reflète également tous les autres de telle sorte que le processus de réflexion est infini.

 « nous nous rendons compte que chaque organe dans le corps implique l’existence des autres. Ceci est appelé « l’interdépendance de toutes choses », ou « inter-être » dans le Soutra Avatamsaka. La cause et l’effet ne sont pas perçus comme linéaires, mais comme un filet, non pas composé de deux dimensions, mais plutôt d’un système de mailles innombrables entremêlées dans toutes les directions dans l’espace multidimensionnel. Non seulement les organes contiennent en eux-mêmes l’existence de tous les autres organes mais chaque cellule contient en elle-même toutes les autres cellules. Une est présente dans toutes et toutes sont dans chacune. Ceci est exprimé clairement dans le Soutra Avatamsaka : « L’un est dans tout, tout est dans l’un. »

 Net- Indira's Net - from Hindu Mythology:

A good explanation of the Hindu/Buddhist myth of Indra's net is found in, of all places, The Tao of Physics, by Fritjof Capra: "...particles are dynamically composed of one another in a self-consistent way, and in that sense can be said to 'contain' one another. In Mahayana Buddhism, a very similar notion is applied to the whole universe. This cosmic network of interpenetrating things is illustrated in the Avatamsaka Sutra by the metaphor of Indra's net, a vast network of precious gems hanging over the palace of the god  Indra. In the words of Sir Charles Eliot:

          In the Heaven of Indra, there is said to be a network of pearls, so arranged that if you look at one you see all the others reflected in it. In the same way each object in the world is not  merely itself but involves every other object and in fact IS everything else. "In every particle of dust, there are present Buddhas without number."

The similarity of this image to the hadron bootstrap is indeed  striking. The metaphor of Indra's net may justly be called the first  bootstrap model, created by the Eastern sages some 2,500 years before the beginning of particle physics." Fritjof Capra --Chapter 8 of The Turning Point - Fritjof Capra (1982)

Net - La Toile d'Indra – de la mythologie Hindoue:
Une bonne explication du mythe Hindo-bouddhiste de la toile d'Indra peut être trouvée, entre autres, dans le Tao de la physique de Fritjof Capra: "...les particules sont composées de manière dynamique , en cohérence l'une avec l'autre et en ce sens, on peut dire que l'une “contient” l'autre. Dans le bouddhisme Mahayana, une notion très similaire s'applique à l'ensemble de l'univers. Ce réseau cosmique d'éléments s'interpénétrant est illustré dans le Sutra Avatamsaka par la métaphore du filet d'Indra, un vaste réseau de gemmes précieux accroché autour du palais du dieu Indra. Le voici décrit par Sir Charles Eliot:
      Dans le Paradis d'Indra, il est dit que se trouve un filet de perles, agencé de telle sorte que si vous regardez l'une, vous verrez toutes les autres réfléchies en elle. De la même façon, chaque objet dans le monde n'est pas seulement lui-même, mais inclus tous les autres objets et, en fait, EST tout le reste. « En chaque particule de poussière, sont présents des Bouddhas sans nombre »
   
La similitude de cette image avec le « hadron bootstrap »(1) est vraiment frappante. La métaphore du filet d'Indra peut à juste titre être considérée comme le premier modèle de bootstrap, créé par des sages Orientaux quelques 2500 ans avant l'apparition de la physique des particules. » Fritjof Capra - Le temps du changement – Chapitre 8 (1982)